苦谛
居家如画彩色，为但现好，疾就磨灭。居家如幻所化，无有我，而好往来聚会。居家譬如须曼华，适起随坏，多所求故。居家为如朝露，日出则堕，但有死忧。居家为如父母，乐少忧多。
集谛
居家为如罗网，常忧色声香味细滑法。居家如铁嘴鸟，但忧不善之想。居家为如毒蛇，忧说诸事。居家如火烧身，用意乱故。居家常畏怨敌，谓五贼冤家恶子故。居家为少安隐，不得度脱，用无等故。如是长者。居家菩萨当别知在家为秽。
──郁迦罗越问菩萨行经 (卷一) 秽居品第四
居家迫迮犹如牢狱，一切烦恼由之而生；出家宽旷犹如虚空，一切善法因之增长。若在家居，不得尽寿净修梵行。我今应当剃除须发，出家学道。
──大般涅槃经 (卷十一) 现病品第六
本文是以各种譬喻，来显示在家的过患。那么，如果沉溺于在家的五欲境界，会有什么过患呢？
首先引用《郁迦罗越问菩萨行经》，分为两科来说明。第一科描述在家苦恼的境界，也就是苦谛；第二科描述此苦恼的根源，也就是集谛。
第一科，苦谛。苦谛有四种不同的行相：“无常、苦、空、无我”，下面我们就以种种譬喻，通过这四种行相，来深刻地分析苦谛的内涵。
第一个譬喻，是说明苦谛中“无常”的相貌：“居家如画彩色，为但现好，疾就磨灭”。居家的快乐，就好像画彩的颜色一样，此处“画彩”指的是五彩的丝织品。虽然很炫丽、很漂亮，但是“为但现好，疾就磨灭”，只是为了暂时显现美好的颜色，很快就磨灭了。就像大殿上的幢和幡，这些五彩的丝织品，就是画彩。它们崭新的时候都是灿烂夺目、很庄严的，但是时间长了，三年、五年、十年之后，它就慢慢地褪色，到最后就变得破旧不堪了。世间财、色、名、食、睡这五欲的快乐也是一样，很快就会磨灭的，它们只是满足我们内心一时的虚妄攀缘心而已，快乐的感受其实非常短暂。比如别人称赞我们时，那种快乐是一剎那的，可能只有几秒钟；但是为了追求这样的快乐，世间人往往要付出很多的代价，甚至是一生的付出，到老死都还不后悔。而这种快乐本身却只是一瞬即逝的，这就是“无常”的相貌。
在经典里有个公案：
昔佛在罗阅祇竹园中，与诸弟子入城受请，说法毕讫，晡时出城。道逢一人驱大群牛放还入城，肥饱跳腾转相抵触。于是世尊即说偈言：
譬人操杖。 行牧食牛。
老死犹然。 亦养命去。
千百非一。 族姓男女。
贮聚财产。 无不衰丧。
生则日夜。 命自攻削。
寿之消尽。 如荥穽水。
佛到竹园洗足却坐，阿难即前稽首问言：“世尊！向者道中说此三偈，不审其义？愿蒙开化。”
佛告阿难：“汝见有人驱放群牛不？”“唯然见之。”
佛语阿难：“此屠家群牛，本有千头，屠儿日日遣人出城，求好水草养令肥长，择取肥者日牵杀之。杀之死者过半，而余者不觉，方相抵 ， 跳腾鸣吼，伤其无智故说偈耳。”
佛语阿难：“何但此牛？世人亦尔。计于吾我不知非常，饕餮五欲养育其身，快心极意更相残贼，无常宿对卒至无期，曚曚不觉，何异于此也？”
时坐中有贪养比丘二百人，闻法自励，逮六神通，得阿罗汉。众坐悲喜，为佛作礼。
──《法句譬喻经》卷1〈无常品1〉
这公案的大意是说：有一天早上，佛陀与弟子们从竹园精舍，到城里去托钵、乞食，并为居士们说法。黄昏回来的路上，遇到一群牛。牧牛人早上赶着它们到城外吃草，下午再赶回城里去，选择肥美者而杀之。此时牛群因为非常拥挤，所以彼此用角相抵触、打斗。于是世尊就对阿难尊者开示说：这些牛每天被赶到城外放牧，等养到肥美时就被杀来吃。虽然也看到同伴一个个减少，但是它们依旧只贪图眼前的利益，到城外享受美好的水草，回城时则拥挤打斗。世间人不也像这群牛一样吗？虽然也看到了无常，但仍然特别健忘，或者选择避而不见。依旧贪图五欲的快乐，而且彼此争斗不断。这不是很愚痴吗？以上就是观察苦谛中“无常”的相貌。
第二个譬喻，是观察苦谛中“无我”的相貌：“居家如幻所化，无有我而好往来聚会。”
居家五欲的快乐，就像幻化的境界一样，没有真实的自我，而众生却喜欢在这境界中往来聚会，在五欲的境界中徘徊不舍。比如我们觉得美好的食物，天人就觉得臭气熏天，但是因为业力的原因，我们还是觉得很好吃。很多人都有这样的经验，没吃素之前，可能会觉得肉特别好吃；但是吃素久了，再闻肉的味道，就会觉得非常臭秽，受不了。以前喜欢肉味，那只是业力的作用。当通过修行或者吃素久了之后，业转变了，再闻到肉味就不觉得香了，甚至就会觉得很受不了了。再说男女的色欲，人看到人会起色欲，狗看到狗起色欲，猪看到猪起色欲，不会有互相交错的情况，这也是业力的缘故，完全没有真实性可得。
而众生在这幻境中，虚妄的分别好、不好，而生爱、恨种种的烦恼。受到业力、习气的控制，内心不自在而苦恼，这就是因为不了解诸法“无我”相而生苦。
第三个譬喻，仍是观察苦谛中“无常”的相貌：“居家譬如须曼华，适起随坏，多所求故。”在家的快乐，就像须曼陀花，花期非常短，没多久就凋谢了。“适起随坏”，刚刚生起，马上就会败坏。世间五欲也是一样，它是无常败坏的，任何快乐的境界都不会持久。但世间人却不认识它的无常性，所以“多所求故”，不断不断地去追求这些剎那的快乐，所以会有爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛苦、怨憎会苦等等，这就是因为不了解诸法的“无常相 ”而生苦。
第四个譬喻，是观察苦谛中“苦”的相貌：“居家为如朝露，日出则堕，但有死忧。”居家的快乐，就像晨间的朝露一样，日出则堕。“堕”就是消失，清晨五、六点的朝露，光彩夺目，然而太阳一出来，它即刻就挥发掉，再也找不到了，所以晶莹剔透的朝露只是转瞬即逝的。
同样的道理，我们的生命就像朝露一样，纵然能够活到一百岁，也是非常短暂的，何况大部分的人都活不到一百岁。每个人一生下来，就注定要面对死亡，这不是一件很苦恼的事情吗？没有修行的人，面对死亡时，内心是恐怖不安的，因为不知道未来的去处；而相信因果轮回的人，如果看到今生所造的业，知道来世将去不好的地方，也会很忧愁。这就是一般人面对死亡时忧愁、恐怖的原因。生命的本质本来就是苦，而世间人不能看破这如朝露般的生命，不断不断地追求虚妄的、带不走的一切财富、声名等外在境界，由此带给自己更多、不必要的痛苦。这就是苦谛中“苦”的相貌。
上文以无常、无我、苦，来描述苦谛的行相，以下则是苦谛的结论：“居家为如父母，乐少忧多。”通过对苦谛的观察，不论无常、无我、苦、还是空，都会发现，在家的快乐，就像父母面对小孩一样“乐少忧多”。孩子带给父母快乐的时间少，为他们增添担忧的时间多。养一个小孩很不容易，常常担心他的身体健康、学业、交友，长大了还要担心他的事业、家庭，甚至是他的子女……父母亲对于子女的爱与执着，使得快乐的时间少，忧愁、担心的时间多。
五欲的快乐也是一样。得到五欲的快乐，往往是短暂的，只有几分钟、甚至几秒钟，但是我们要付出的代价、痛苦却是巨大而长久的。纵然一时得到，还是不会满足，仍旧想要不断地追求，又平添种种苦恼，这就是“乐少忧多”。
佛陀在《四十二章经》中，把世间的五欲，譬喻成刀刃上的蜜糖，“不足一餐之饱，小儿舐之，则有割舌之患”。刀刃上的蜜糖，根本不能让人饱餐一顿；但小孩子若不知危险，去舔刀口，舌头就会有被割伤的过患。世间的五欲带给我们的快乐，不也是这样乐少忧多吗！
我们在思惟苦谛的时候，可以先以理论来观察苦谛的四种行相，再以种种实际的经验来观察。最后配合画彩、须曼华、朝露、父母等譬喻，来加强我们内心对“苦”的觉受。内心真正感受到三界苦的本质，就不会把眼前本质是苦的境界，当做快乐的境界，而苦中作乐了。
第二段集谛，集谛是痛苦生起的根源，也就是烦恼与业力。
第一个譬喻，是观察集谛中“贪烦恼”的相貌：“居家为如罗网，常忧色声香味细滑法。”
居家的快乐，就像飞鸟堕入罗网一样，无法自主。凡夫众生常在色、声、香、味、细滑（触）之法中，为烦恼所束缚，都是作茧自缚，明明知道这是罗网，却都心甘情愿投进去，“明知山有虎，偏往虎山行”；明明知道贪染的果报是苦的，但还是一样往里面钻、往里面跳，深陷其中，不可自拔。
第二个譬喻，是观察集谛中“瞋烦恼”的相貌：“居家如铁嘴鸟，但忧不善之想。”在家人工作、生活的环境中，人与人之间往往是我相、人相种种对待，因此不仅无法帮助自己生起善念，还很容易受他们的影响，而增加烦恼。就像地狱的铁嘴鸟一样，心中唯一所想的，就是用铁嘴来吃众生的肉。在家人因为环境的逼迫，所以心中常怀瞋恨的念头，就像铁嘴鸟一样，怀着种种瞋烦恼。乃至从瞋到忿，从忿引发怀恨在心之恨，再从恨引发极度热恼，然后就开始思惟如何伤害对方。当因缘会遇时，就会通过身口的行为，去恼害对方了。从忿、恨、恼到害，这样一路下去，都起源于心中常怀不善的想法。
第三个譬喻，是观察因瞋烦恼，所引发的口业：“居家为如毒蛇，忧说诸事。”心中怀着瞋烦恼，相应的，口业自然就像毒蛇一样，出口伤人。“忧说诸事”，怀着忧愁烦恼，而发出恶口、两舌、绮语等恶业。因为没有出家修道的环境，所以很容易把瞋习释放为口业，而造下恶口等恶业。
第四个譬喻，是观察集谛中，种种烦恼的相貌：“居家如火烧身，用意乱故。”在家就像火烧身一样，“用意乱故”，因为起心动念，往往都在胡思乱想，没有好好摄护念头，将心安住在法上。所以各式各样的贪烦恼、瞋烦恼不断的生起，翻转不安，如火烧身。
然而，努力经营求取后，得到五欲之乐时，又如何呢？“居家常畏怨敌，谓五贼冤家、恶子故。”得到快乐之后，又开始害怕失去，因为害怕而生怖畏，怖畏怨敌的破坏。而“怨敌”包括了五贼：水灾、火灾、盗贼、恶国王、不孝子。佛陀说每个人的财产，其实都是这前五家所共有的，自己仅是第六家，只占财产所有权的六分之一。我们的财产，前五家随时都可以取走，而且不用经过我们的同意。如遇到洪水、大火，或者恶国王、盗贼、不肖子孙，再多的财产也保不住。
“居家为少安隐，不得度脱，用无等故。”在家的环境是很少有安稳的，如龙树菩萨所说：“诸欲求时苦，得之多怖畏，失时怀忧恼，一切无乐时。”在家的不安稳，就是这个道理。“用无等故”，“无等”就是失去平等心，因为失去平等心，因此爱憎不舍，故身心不得度脱。
最后结论：“如是长者，居家菩萨当别知在家为秽。”在家的境界并不像我们想的这样美好，修行人即使不出家，也不要对这个境界产生贪恋，而念念不舍，应当多思维上述苦、集二谛之理。
下面引用《大般涅槃经》〈现病品第六〉的经文。
“居家迫迮犹如牢狱，一切烦恼由之而生，出家宽旷犹如虚空，一切善法因之增长，若在家居不能得尽寿，不得尽寿净修梵行。我今应当剃除须发，出家学道。”
“居家迫迮犹如牢狱”，“迫迮”，指非常狭隘、非常挤迫的状态。这可以从身心两方面来理解。首先从身来看，在家的居住环境，往往非常挤迫，尤其是住在大都市，大多数人的生活环境都是非常狭隘、拥挤的，并且充斥着各式各样的污染，噪音污染、空气污染、水质的污染，乃至心灵的污染。这都是非常迫迮、苦恼的境界。
出家修道之人，则仰仗释迦牟尼佛的福报加持，能够拥有很好的修学环境。释迦牟尼佛本来可以活到一百岁，但他只活了八十岁就入灭了。就是因为他知道末法时代的修行人，福报都非常浅薄；所以世尊慈悲，将他生命最后二十年的福报布施给我们。正如古语说的：“天下名山僧占多”，出家人住的道场，尤其是祖师道场，都是非常清净、非常有灵气的环境，这是出家人的福报。这跟在家人生活的环境，是一个很明显的对比。
更重要的是，在家人内心的迫迮、逼迫。一般在家人的内心所缘，跟出家人是不同的。在家人如果没有透过佛法的训练，通常都是攀缘五欲的境界。生活的目的，就只是追求五欲的快乐，内心被五欲牵动而不得自在。如渴鹿追求阳焰，不管怎么追，阳焰永远在遥不可及的远方，于是它只有不断地追求，至死方休。对于世间五欲的追求，不也是一样吗？不管怎样追求，永远没有满足的时候。下至乞丐，上至帝王将相，每个人心中都常常有感到不圆满的地方，逼迫着他去不断地追求。心被五欲所系缚，就像被关在牢狱一样。可是囚犯坐牢，还有被释放的时候；而内心的牢狱，如果没有透过佛法的修行，那到死都没有办法得到解脱。
所以居家的迫迮，就像牢狱一样，“一切烦恼由之而生”，从最根本的我执，到贪、瞋、痴，乃至各式各样的随烦恼，都因此而生。因为错将五欲当作心的安住处，使内心为之深深系缚，而不得自在，所以一切烦恼由之而生。
相对的，“出家宽旷犹如虚空”。出家修道人的心，相对于世俗之人来说是宽旷的。为什么呢？可以从两方面来看：第一，是出家修行人的慈悲心，第二，是他们的智慧。
出家修行人有广大的慈悲心，因为他们心中所想的，是一切众生的离苦得乐。或许刚开始出家的时候还做不到，但修行愈久，慈悲心的所缘将慢慢扩大，乃至终及法界众生，都是他慈悲所缘的境界。这样的心量，自然是非常宽旷、自在的。就像《八大人觉经》所说：“愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐。”出家修行人，在深山精进用功，减少衣食、减少睡眠，修种种的苦行，他的动力就来自于菩提心，只是为了使众生离苦得乐，不为自身求安乐。以自己所受之苦，替代众生之苦，这样的慈悲心，是非常宽阔的。而在家人纵然也有慈悲心，但往往有很大的局限性。只是针对他所爱的家人、眷属，或者动物的慈悲，这是很狭隘的。
出家修行人的智慧是很宽阔的。在家人的聪明，都用在衣食住行，追求五欲之乐上。而出家修行人的智慧，是缘着十法界，上求佛道，下化众生。因此不断地积功累德，以栽培智慧与善巧，来摄受、度化众生，所以他智慧之宽阔，犹如虚空无穷无尽。
“一切善法，因之增长”，透过这样广大的慈悲、智慧的心量，将心中最根本的我执，乃至法执慢慢松动、破除。与菩提心、二无我相应，再去修一切善法，就能够跟法性相应，故一切善法，因之增长。
“若在家居，不得尽寿净修梵行”，在家有很多现实的牵绊，因此不能够尽形寿专修梵行。有的在家人也是很有善根的，甚至不比出家人差。可是因为他的因缘不许可，不能出家，所以也就无法尽形寿修行梵行。所以纵然有善根，可是修道上还是有很多的障碍。所以佛陀说在家修行能够成就，那真的是火中红莲了。
通过上述比较之后，佛陀说：“我今应当剃除须发，出家学道”。纵然现在没有出家学道的因缘，也应当发心随学出家之法。不要因为见到有些出家人，烦恼还是很重、习气也很多，就觉得反正出了家也就这个样子，跟自己在家差不多，不应该这样想。出家人固然也会有烦恼，但出家法本身是清净、殊胜的。所以纵然现在不具足出家修道的因缘，也应当随喜三世诸佛所教诫的这个出家之法。同时，纵然身不能出家，内心也要随学出家之法，发菩提心，随学八关斋戒等出世解脱之道，渐渐为自己栽培出世的善根。